吕氏春秋•季春纪三 论人

【原文】 四曰：主道约，君守近。太上反诸己，其次求诸人。其索之弥远者，其推之弥疏；其求之弥疆[1]者，失之弥远。何谓反诸已也？适耳目，节嗜欲，释智谋，去巧故，而游意乎无穷之次，事心乎自然之涂。若此则无以害其天矣。无以害其天则知精，知精则知神，知神之谓得一。凡彼万形，得一後成。故知一，则应物变化，阔大渊深，不可测也；德行昭美，比於日月，不可息也，豪士时之，远方来宾，不可塞也；意气宣通，无所束缚，不可收也。故知知一，则复归於朴，嗜欲易足，取养节薄，不可得也；离世自乐，中情洁白，不可量也；威不能惧，严不能恐，不可服也。故知知一，则可动作当务，与时周旋，不可极也；举错以数，取与遵理，不可惑也；言无遗者，集肌肤，不可革也。谗人困穷，贤者遂兴，不可匿也。故知知一，则若天地然，则何事之不胜？何物之不应？譬之若御者，反诸己，则车轻马利，致远复食而不倦。昔上世之亡主，以罪为在人，故日杀戮而不止，以至於亡而不悟。三代之兴王，以罪为在己，故日功而不衰，以至於王。何谓求诸人？人同类而智殊[2]，贤不肖异，皆巧言辩辞以自防御，此不肖主之所以乱也。凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特[3]，哀之以验其人，苦之以验其志。八观六验，此贤主之所以论人也。论人者，又必以六戚四隐。何谓六戚？父、母、兄、弟、妻、子。何为四隐？交友、故旧、邑里、门郭。内则用六戚四隐，外则用八观六验，人之情伪、贪鄙、美恶无所失矣。譬之若逃雨，{氵于}[4]污无之而非是。此先圣王之所以知人也。 —— [1] 疆：此指远。 [2] 疏：不同。 [3] 特：应为“持”。 [4] {氵于}（yú）：通“濡”，沾湿。 【译文】 做君主的方法很简单，君主要奉行的原则就在近旁。最高的是向自身求得，其次是向别人寻求。越向远处寻求的，离开它就越远，寻求它越花力气的，失掉它就越远。 什么叫向自身求得呢?使耳目适度，节制嗜好欲望，放弃智巧计谋，摒除虚浮伪诈，让自已的意识在无限的空间中邀游，让自己的思想立于无为的境界。象这样，就没有什么可以危害自己的身心了。没有什么危害自己的身心，就能略知道事物的精微，知道事物的精微，就能够懂得事理的玄妙，懂得事理的玄妙就叫作得道。 那万物，得道而后才能生成。所以，懂得得道的道理，就会适应事物的变化，博大精深，不可测度，德行就会彰明美好，与日月并列，不可熄灭。豪杰贤士就会随时到来，从远方来归，不可遏止；精神、元气就会畅通，无所束缚，不可持守。所以懂得得道的道理，就含重新返朴归真，嗜欲容易满足，所取养身之物少而有节制，不可支配，就会超脱世俗，怡然自乐，内心洁白，不可污染，就会威武不能使他恐惧，严厉不能使他害怕，不可屈服。所以懂得得道的道理，就会举动与事合宜，随着时势应酬交际，不可困窘，就会举止依照礼数，取与遵循事理，不可迷乱，就会言无过失，感于肌肤，不可改变，就会奸人窘困，贤者显达，不可隐匿。所以懂得得道的道理，就会象天地一样，那么，什么事情不能胜任?什么事情不能得当?这就象驾驭马车的人，反躬自求，就会车轻马快，即使跑很远的路再吃饭，中途也不会疲倦。 过去，古代亡国的君主认为罪在别人，所以每天杀戮不停，以至干亡国仍不醒悟。夏、商、周三代兴旺发达的君王，认为罪在自己，所以每天勤于功业，从不松懈，以至于成就了王者大业。 什么叫向别人寻求? 人同类而智慧不同，贤与不肖相异。人们都用花言巧语来替自己防范，这是昏君惑乱的缘故。 大凡衡量、评定人：如果他显达，就观察他礼遇的都是什么人，如果他尊贵，就观察他举荐的都是什么人，如果他富有，就观察能赡养的都是什么人，如果他听言，就观察他采纳的都是什么，如果他闲居在家，就观察他喜好的都是什么？如果他学习，就观察他说的都是什么，如果他困窘，就观察他不接受的都是什么，如果他贫贱，就观察他不做的都是什么。使他高兴，借以检验他的节操，使他快乐，借阻检验他的邪念；使他发怒，借以检验他的气度，使他恐惧，借以检验他卓异的品行，使他悲哀，借以检验他的仁爱之心，使他困苦，借以检验他的意志。以上八种观察和六项检验，就是贤明的君主用以衡量、评定人的方法。衡量、评定别人又一定用六戚、四隐。什么叫六戚?即父、母、兄、弟、妻，子六种亲属。什么叫四隐?即朋友、熟人、乡邻。亲信四种亲近的人。在内凭着六戚、四隐，在外凭着八观、六验，这样人们的真伪、贪鄙、美恶就能完全知晓，没有遗漏。就象是避雨一样，所往之处无一处没有雨水，无所逃避。选就是先代圣王用以识别人的方法。 。txt小./说天堂wwＷ．xiaＯshuo txt.net 吕氏春秋•季春纪三 圜道[①] 【原文】 五曰：天道圜，地道方。圣王法[②]之，所以立上下。何以说天道之圜也？精气一上一下，圜周复杂，无所稽留，故曰天道圜。何以说地道之方也？万物殊类殊形，皆有分职，不能相为，故曰地道方。主执圜，臣处方，方圜不易，其国乃昌。日夜一周，圜道也。月躔二十八宿，轸与角属，圜道也。精行四时，一上一下，各与遇，圜道也。物动则萌，萌而生，生而长，长而大，大而成，成乃衰，衰乃杀，杀乃藏，圜道也。云气西行，云云然，冬夏不辍；水泉东流，日夜不休。上不竭，下不满，小为大，重为轻，圜道也。黄帝曰：“帝无常处也，有处者乃无处也。”以言不刑蹇，圜道也。人之窍九，一有所居则八虚，八虚甚久则身毙。故唯而听，唯止；听而视，听止：以言说一。一不欲留，留运为败，圜道也。一也齐至贵，莫知其原，莫知其端，莫知其始，莫知其终，而万物以为宗。圣王法之，以令其性，以定其正，以出号令。令出於主口，官职受而行之，日夜不休，宣通下究，瀸於民心，遂於四方，还周复归，至於主所，圜道也。令圜，则可不可，善不善，无所壅矣。无所壅者，主道通也。故令者，人主之所以为命也，贤不肖、安危之所定也。人之有形体四枝，其能使之也，为其感而必知也。感而不知，则形体四枝不使矣。人臣亦然。号令不感，则不得而使矣。有之而不使，不若无有。主也者，使非有者也，舜、禹、汤、武皆然。先王之立高官也，必使之方，方则分定，分定则下不相隐。尧舜，贤主也，皆以贤者为後，不肯与其子孙，犹若立官必使之方。今世之人主，皆欲世勿失矣，而与其子孙，立官不能使之方，以私欲乱之也，何哉？其所欲者之远，而所知者之近也。今五音之无不应也，其分审[③]也。宫、徵、商、羽、角，各处其处，音皆调均，不可以相违，此所以无不受也。贤主之立官有似於此。百官各处其职、治其事以待主，主无不安矣；以此治国，国无不利矣；以此备患，患无由至矣—— [①]圜道：本篇以天道地道、日月星辰之行、云运水流之理、万物生杀之序、四肢九窍之用、宫徵（zhǐ）商羽角之分（fèn）推出治国之要。这篇是阴阳家的学说。 [②] 法：效法。 [③] 其分审：指五音各守其声。 【译文】 天道圆，地道方。圣壬效法它们，据以设立君臣上下。怎样解释天道圜呢?精气一上一下，环绕往复，循环不已，无所留止，所以说天道圆。怎样解释地道方呢?万物异类异形，都有各自的名分、职守，不能互相代替，所以说地道方。君主掌握圜道，臣下处守方道，方道圆道不颠倒改变，这样国家才能昌盛。 太阳一昼夜绕行一周，这是圜遣。月亮历行二十八宿，始于角宿，终于轸宿，角宿与轸宿首尾相接，这是圆道。精气四季运行，阴气上腾，阳气下降，相合而成万物，这是圆道。万物有了活力就会萌发，萌发而后滋生，滋生而后成长，成长而后壮大，壮大而后成熟，成熟而后衰暾，衰致而后死亡，死亡而后形迹消失，这是圆道。云气西行，纷纭回转，冬夏不止，水泉东流，日夜不停。泉源永不枯竭，大海水不满盈，小泉汇成大海，重水化作轻云，这是圆道。萤帝说：“无帝没有固定的居处。如果它固定在一处，就不会无所不在了。这是说运行不止，这是圆道。人体共有九个孔窍，其中一窍闭塞，另外八窍就会有病。八窍病得厉害，时间久了，人就会死亡。所以，应答时若要听，应答就会停止，倾听时若要看，倾听就会停止。这是说要专精于一官一窍．一官 一窍都不应停滞，停滞就成为祸灾，这是圆道。道是最高的，没有谁知道它的来源，也没有谁知道它的终极，没有谁知道它的开始，也没有谁知道它的归宿，然而万物都把它作为本源。圣王取法它，用来保全自己的天性，用来安定自己的生命，用来发号施令。号令从君主之口发出，百官接受而施行，日夜不停，普遍下达，深入到底，合于民心，通达四方，然后又旋转复回，回到君主那里，这是圆道。号令的施行符台圆道，不合宜的就能使它合宜，不好的就能使它美好，这样就没有壅闭之处了。没有壅闭之处就是君道畅通啊！所以，号令是君主把它当作生命来看待的东西，君主的贤与不肖，国家的安危都由它决定。 人有形体四肢，其所以能够支使它们，是由于它们受到触动必定知道。如果受到触动而不知道，那形体四肢就不会听从支使了，臣下也是这样。如果对君主的号令无动于衷，就无法支使他们了。有臣下却不听从支使，不如没有。君主就是要支使本不属于自己的臣下，舜、禹，汤，武王都是这样。 先王设立高官，一定要使它方正。作到方正，职分就确定了，职分确定了，臣下就不会有隐私壅蔽其上。尧舜是贤明的君主，他们都把贤人作为自己的继承人，不肯把帝位传给自己的子孙，然而设立官职仍然一定要使它方正。当今世上的君主，都想父子相传世世代代不失君位，从而把它传给自己的子孙。但他们设立官职反而不能使它方正，用私欲把它搞乱了，这是为什么呢?这是因为他们贪求的太远，而见识太短的缘故。五音无不应和，这是由于它们各自的乐律确定。官、徵，商，羽、角各处在白己的位置上，音都调得根准确，不可以有丝毫盖误，这就是五音无不应和的缘故。贤主设立官职与此相似。百官各守其职，治理分内的事，以此恃奉君主，君主就没有不安宁的，以此治理国家，国家就没有不兴旺的，以此妨备祸患，祸患就无从降临了。